有关佛教方面的问题 有关佛教的问题?

有关佛教的几个问题。~

万物有生就有灭，这是自然规律，佛教也不能免，所以佛教在有些地方消亡。不仅如此，按照佛祖预言，佛教会在末法时代结束后，在这个地球上消亡，离现在还有9000年左右。

佛教一开始只崇拜一个佛，即释迦牟尼佛。这只是在小乘佛教时期，但进入大乘佛教时期，认为世间的佛无数，于是崇拜的佛就有很多了，比如药师佛、阿弥陀佛等等，还有很多菩萨。中国是大乘佛教，所以崇拜的佛菩萨很多，不违背大乘的教义。

藏传佛教是印度无上密与西藏地方宗教苯教相融合的宗教，具有西藏地方特色。但血腥不血腥，我不知道。以我所知，我没有见到血腥之处。既然也是佛教，不应当有血腥的，你所知道的恐怖的明王，那只是一个象征，象征佛以大力降服贪、嗔、痴等烦恼。

如来:是对是彻底解脱的福智圆满觉行圆满的觉者的称呼。
释加摩尼：是无数如来中的一位，本意是寂静能仁的意思。
达摩：本意是法的意思，中国禅宗的开创者也叫达摩。
菩提老祖：见于小说影视作品中。在佛教有菩提，有须菩提。
菩提：是道果，佛弟子修行就是要成就菩提。
须菩提：佛的十大弟子之一，解空第一。金刚经就是须菩提和和释迦牟尼佛的问答。

普门品是佛教经名之一。由姚秦鸠摩罗什译长行，隋阇那崛多和笈多补译偈颂。普门品是《观世音菩萨普门品》的略名，《妙法莲华经》（七卷本）中的第二十五品。因该经文说观世音菩萨普门圆通之德，千处祈求千处应，苦海常作度人舟，示现三十二应身，普使有情圆成佛道，开周遍法界之门，广济众生，故名“普门品”。河西王沮渠蒙逊时代，此品举世流通，功验最多，历久不衰。

由以上可知，楼主当然可以每天只读《普门品》了。但是，首先要明白你为什么要念诵《普门品》。如果求福报，祈求观世音菩萨加持，楼主就可以多多念诵。但是，如果楼主，想求解脱，就是另一个问题了。请楼主看看下面《六祖坛经》里头关于《法华经》的一个故事：

首先诵曰：
心迷法华转。心悟转法华。
诵经久不明。与义作仇家。
无念念即正。有念念成邪。
有无俱不计。长御白牛车。

故事如下：
僧法达。洪州人。七岁出家。常诵《法华经》。来礼祖师。头不至地。

祖诃曰。礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。

曰。念《法华经》已及三千部。

祖曰。汝若念至万部。得其经意。不以为胜。则与吾偕行。汝今负此事业。都不知过。听吾偈曰。

礼本折慢幢。头奚不至地。
有我罪即生。忘功福无比。

师又曰。汝名什么。

曰。法达。

师曰。汝名法达。何曾达法。复说偈曰。

汝今名法达。勤诵未休歇。
空诵但循声。明心号菩萨。
汝今有缘故。吾今为汝说。
但信佛无言。莲花从口发。

僧法达，洪州人，七岁出家，常诵法华经。来礼祖师，头不至地。
师诃曰：“礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？”
曰：“念法华经已及三千部。”
师曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过，听吾偈曰：
“礼本折慢幢，头奚不至地？
有我罪即生，亡功福无比。”

又一僧名法达，当诵妙法莲华经七年，心迷不知正法之处。来至漕溪山，礼拜。

宗宝本关于法达来见惠能时的傲慢，在敦煌本里悉数没有。如果我认定《坛经》只有一个本子是真，那我就可以以此来支持敦煌本是天台宗经藏的节本的说法，因为这明显为天台宗僧人讳。但这种考证是没有多大意义的。然而，从宗宝本所载，可知天台宗在当时影响之大。像惠能这样不识字，没有政治背景不说，还遭到很有背景的势力追杀，一般僧人都是看不起，来挑战的。
下一章《顿渐品》末尾，是这样一段话：“师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：‘学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。’诸人闻说，总皆作礼，请事为师。”在大乘寺本中，是这样说的：“诸宗难问，僧俗约千余人，皆起恶心，欲相难问。师言：（下略）”，人数多到千余人哪，在今天也不是个小数字，何况当时中国的人口总数、人口密度远低得多，都来诘难，惠能就凭一张嘴，舌战群僧，还不能像诸葛亮舌战群儒那样，嬉笑怒骂，讽刺挖苦；而要人心服口服，五体投地，这是多么不容易。非见性大菩萨怎么做得到？
法达就是这千余人中的一个，且看惠能是怎么接引他的。
法达礼拜而不叩头，这是有意为之，看惠能怎么应对。如果计较，则显得小气，以什么方式表示礼敬，是礼敬人的自由选择，佛门中说，来者都是菩萨，你怎么能计较呢？计较不是说明你有人、我分别，有贡高我慢，以为自己理所当然可以接受别人的叩首礼？但若不闻不问，不予计较，则说明你底气不足，不敢当其锋锐。
惠能的反应可谓高明：“礼不投地，何如不礼。”你这样行礼，还不如不行礼。一句话就点出你这么做是有意的，要表示些什么。但这样表示是很幼稚的。完全是大人不计小人过，觉得对方举动好玩的口吻。我们可以想见惠能是笑嘻嘻地说这句话的。你自以为这样做很聪明，其实正显出了你的不成熟。然后问：“汝心中必有一物，蕴习何事耶？”你心中必定有样东西，就好像揣着一块玉，来献宝，那拿出来看看，你想来干了些什么？
法达一下子被惠能的态度给弄傻了，就老实回答：“念法华经已及三千部。”这回答固然还有些得意，但已经是学生回答老师问题的口吻了。
惠能朗声大笑（我听见的）：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。”你才读了三千遍啊？你如果读到了一万遍，得到了经文的要义，再不自以为了不起，那么，可以和我同道一起修行了。“汝今负此事业，都不知过。”你现在把读法华经三千遍这件事，当作包袱背在身上，称为后世你的贡高我慢的果报，都还不知道错在哪里，可惜啊！“听吾偈曰”，我说个偈你听听：“礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。”对人礼拜，本来是为了摧折自己傲慢的幢幡，为什么行礼头不触地？有“我”相、“我”执，罪业就产生了，没有“功德”相，才获福无比。

师又曰：“汝名什么？”
曰：“法达。”
师曰：“汝名法达，何曾达法？复说偈曰：
“汝今名法达，勤诵未休歇。
空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说。
但信佛无言，莲华从口发。”

到这个时候，法达的傲气开始转变为服气。惠能大师进一步开导他，问他叫什么名字。
听到他名叫“法达”，就在“法达”名字上做文章。你名字叫“法达”，又哪里做到通达了法理？辜负了这个好名字，我再说个偈你听听。你的名字叫法达，勤奋读经不休息。但空口读诵只是因循声音文句，要明心见性才可以说是行菩萨道。你今天到这里也是有缘，我且告诉你佛教奥义。只要相信佛并非以言辞说法，妙法莲花就脱口而出。这样轻松、幽默，寓庄于谐，不由人不心悦诚服。

达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”
问大师言：“弟子常诵妙法莲华经七年，心迷不知正法之处，经上有痴，大师智慧广大，愿为除疑。”

法达真心承认自己未解经意，对经文心中常有疑问，得不到解答，向大师请教，说明他是可造之才。

师曰：“法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”
达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”
师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”

大师言：“法达，法即甚达，汝心不达。经上无痴，汝心自邪，而求正法。吾心正定，即是持经。吾一生已来，不识文字。汝将法华经来，对吾读一遍，吾闻即知。”

惠能首先指出，法本大，是心不达，经无疑，是心有疑。所有佛经，无论深说、浅说，方便说、究竟说，佛理本质上是一致的。所以，法无不达，人有愚智。但每部佛经所说都有侧重点，就是说这部经的宗旨。明白了经的宗旨，方可论经，因为你知道了这部经所说意思在整个佛教理论系统中的位置，可以从总体来理解经说的深意。因此，惠能问他法华经的宗旨是什么。
法达被惠能一问，应该汗都出来了。他读了三千遍，却说不出法华经宗旨是什么。只能承认自己“根性暗钝”。
惠能就说：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”大师的水平就显出来了。你读了三千遍不知宗旨，我听你读一遍就可以给你解释。这牛皮可不是吹的，到时候解释是要你读过三千遍的人认可的。我想，法达心里一定将信将疑，可能还有些不服气。虽然我不知宗旨，但经文我是熟透了。你说出法华经的宗旨来，我是一定能辨别的。且听你怎么说。

法达即高声念经，至譬喻品。

法达取经，对大师读一遍。

法华经（妙法莲华经）很长，共二十八品（章），七万多字。譬喻品是第三品，至譬喻品是一万多字，约全文五分之一，至少诵读一个多小时。诵读全文，则要一天。因此，从情理上，以宗宝本说读至譬喻品为是。

师曰：“止。此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。’一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意。见他道：‘开、示、悟、入，自是佛之知见，我辈无分。’若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息。莫向外求，与佛无二。故云‘开佛知见’。吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪。口善心恶，贪嗔、嫉妒、谄佞、我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？”
达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶？”
师曰：“经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行即是转经。口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：

“心迷法华转，心悟转法华。
诵经久不明，与义作仇家。
无念念即正，有念念成邪。
有无俱不计，长御白牛车。”

达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。”
再启曰：“经云：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊、鹿、牛车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”
师曰；“经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数方便。种种因缘、譬喻、言词，是法皆为一佛乘故，汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持法华经。从劫至劫，手不释卷。从昼至夜，无不念时也。”

六祖闻已，即识佛意，便已法达，说法华经。
六祖言：“法达，法华经无多语，七卷尽是譬如因缘。如来广说三乘，只为世人根钝；经文分明，无有余乘，唯有一佛乘。”
大师：“法达，汝听一佛乘，莫求二佛乘，迷即却汝性。经中何处是一佛乘？吾与汝说。经云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。以上十六字是正法。法如何解？此法如何修？汝听吾说。人心不思本源空寂，离却邪见，即一大事因缘。内外不迷，即离两边。外迷著相，内迷著空；于相离相，于空离空，即是不迷。若吾此法，一念心开。出现于世，心开何物？开佛知见。佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。开、示、悟、入上一处入，即觉知见，见自本性，即得出世。”
大师言：“法达，吾常愿一切世人心地常自开佛知见，莫开众生知见。世人心，愚迷造恶，自开众生知见；世人正心，起智慧观照，自开佛知见。莫开众生知见，开佛知见，即出世。”
大师言：“法达，此事法达，经一乘法，向下分三，为迷人故，汝但依一佛乘。”
大师言：“法达，心行转法华，不行法华转；心正转法华，心邪法华转；开佛知见转法华，开众生知见被法华转。”
大师言：“努力依法修行，即是转经。”

譬喻品提出火宅与羊车、鹿车、牛车譬喻，以“火宅”喻世间，以“长者”喻佛，以“诸子”喻众生，以长者诱引诸子出火宅的“羊车、鹿车、牛车”喻三乘（声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘），说明三乘是诱引众生脱离世间之苦的方便说法，出离世间后，还是要对其说佛乘，无余涅盘原无三乘，三乘就是一佛乘。这是法华经中非常重要的一章，可以说是法华经的核心，后世说法华经，也多是说这一章阐说之理，火宅与三车的譬喻相当著名，可以说是学佛者的基础知识。惠能头一回闻法华经，至譬喻品，即知是全经宗旨所在，真是超等大智慧人，不由人不服。他认定譬喻品所说是法华经宗旨，是有理由的，不是我认为是宗旨就是宗旨了。理由有两条：
一，“此经元来以因缘出世为宗”，“因缘出世”，即“出世因缘”，为什么要出世（因）？怎么出世（缘）？
为什么要出世？因为世间就像火宅，众生就像长者的儿子们，不知道已经起火了，还在里面嬉戏，而等知道起火，因为门小，和慌乱挤踏，就来不及逃脱了。
怎么出世？长者就想出办法，用儿子们喜欢的羊车、鹿车、牛车，诱引儿子们到门外，就是用三乘方便说，来接引众生。经文里特别说明，佛有大神通，但不能以神通度脱众生；就像长者强有力，但不能以强力把儿子一个个拖出火宅。因为长者有力却只有一人，拖出这个儿子，去拖另一个，被强拖出的儿子又会跑回火宅中去，因为他不知宅已起火。也可能造成混乱，争先恐后，反而造成死伤。所以，要叫儿子们出离火宅，只有善巧设法，归根结底，还是要他们自己愿意从火宅出来，终究还是自度。
因此，火宅和三车的譬喻实在太好了。“纵说多种譬喻，亦无越于此。”这就是惠能要法达读法华经到这里为至的第二个理由。对理解法华经宗旨来说，这个譬喻足够说明问题了，以后譬喻再多，也不会超过它。听了这个譬喻还不明白宗旨，那么，后面譬喻听多了，可能更加迷失。
以下，惠能就抓住“因缘出世”这个宗旨，展开论述，把法华经的宗旨和禅宗的宗旨融会贯通。
法华经是说三乘方便出世的，禅宗是说直指人心，见性出世的，怎么融会贯通呢？
惠能大师就引用法华经文：“诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。”
所引经文在法华经第二品方便品中：
诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故出现于世；欲示众生佛之知见故出现于世；欲令众生悟佛知见故出现于世；欲令众生入佛知见道故出现于世。
惠能大师的阐述，完全是依据这段经文来说的。因此，后人理解禅宗“教外别传”，“不落言筌”，就是不主张读经、不引经据典，这完全是误解。这误解包括以后的一些禅师。在惠能大师那里，从来没有把读经和参禅对立起来，从来没有离开经文自说一套。“不落言筌”，是指不要执著在文字相上，像法达那样读了三千遍，引用一些经中文句可能头头是道，自以为得意，不见惠能，还不知道自己不识经文宗旨，就是落了言筌，落入了语言圈套。不是佛经中有语言圈套，是自己着相形成的自缚的语言圈套。
惠能接着解释，“唯以一大事因缘”，只有一件“大事因缘”，为什么这么说？
“一大事者，佛之知见也。”这是从经文“欲令众生开佛知见”，“欲示众生佛之知见”，“欲令众生悟佛知见”，“欲令众生入佛知见道”中概括出来，而“佛之知见”是“因”，“开”“示”“悟”“入”四法门就是“缘”，就是要用这四种方法来使众生得佛知见。
惠能特别指明：“汝慎勿错解经意。见他道：‘开、示、悟、入，自是佛之知见，我辈无分。’若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。”
本来经文说得明明白白“欲令众生”、“欲示众生”，“开、示、悟、入”的对象是众生，但还是有误解：“开、示、悟、入，自是佛之知见，我辈无分。”对众生的执迷不悟，实在是办法缺缺。经中说娑婆世界众生刚强难服，即此可见一斑。所以惠能接着说：“盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息。莫向外求，与佛无二。故云‘开佛知见’。”“开佛知见”不是比登天还难的事，“若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现”，“莫向外求，与佛无二”，用现在的话来说，只要转变一下观念就是了。
“吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪。口善心恶，贪嗔、嫉妒、谄佞、我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？”
惠能这样说，真是苦口婆心，非常恳切。想不到法达说：“若然者，但得解义，不劳诵经耶？”法达这话是针对惠能最后一句：“汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？”
“牦牛爱尾”，也典出《妙法莲华经·方便品第二》：“深著于五欲，如牦牛爱尾，以贪爱自蔽，盲瞑无所见。”据说，牦牛很爱护它的尾巴，若尾一缕，挂着于树，即使见猎人要来杀它，它宁肯死掉，也要保护尾巴不受到损伤。牦牛爱尾，经中是比喻“深著于五欲”的，惠能认为执著在经的文言相上，和“深著于五欲”无异，法达不服气了，照你这么说，只要理解经义，用不着诵经了？
换一个人，可能会很失望、很生气，我跟你说了那么多，等于白说了。叫你不要着相，还是那么着相。执著在经的文言相上，作为贡高我慢的资本，和深著五欲，又什么不同？孺子不可教也。
但惠能还是很耐心地对他作解释：“经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行即是转经。口诵心不行，即是被经转。”“汝念”之“念”，指“正念”、“念佛”，这个“念”，不是口念（诵），而是心念，念是惦记、挂念的意思。惠能为说明这层意思，又提出“转经”、“被经转”的概念。“转”，就是主动，对象为我所用；“被转”即是被动，我被对象牵着走。“转”还是“被转”，关键要心行。明白大义，照此实践。
惠能还说了一段偈句：“心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”你心在迷中，就被法华经的词句弄得团团转；你心开悟了，就能利用法华经的文句说法。长时间的读经不明宗旨，其实就是和佛法大义在打冤家。不着想（无念），你的挂念就在正道上；记挂在世事诸相上（有念），你的念头，无论善恶，都可能是邪的。但有念、无念，断见、常见，正道、邪道，都还是相，做到有念、无念等都不执著，就像长年驾驭大白牛车，行一佛乘道。
法达听到这里，“不觉悲泣”，禁不住哭了起来。他读了七年法华经，读了三千遍，不知道佛法大义，只觉得佛法奥义难信难解，现在被惠能一语道破，明心见性，这是喜极而泣。因为他有“踏破铁鞋无觅处”的经历，所以深知看似“全不费功夫”的“得来”之可贵。又因为自己的态度是这样傲慢无礼，还不断顶撞大师，而惠能大师是这样谆谆教导，殷勤恳切，这是惭愧而泣。“不觉悲泣”，说明他真是有了感悟。
但是，法达虽然悟到了自性本来俱足，不要身外觅佛的道理，但还是有疑问不能解决。就再次提问：“经云：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊、鹿、牛车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”
法华经中说的这层意思，也在方便品中。法达问：所有大声闻（阿罗汉）、辟支佛和菩萨，再想象再猜度再思考，都无法测量出佛智的深度。现在您说还没入道的凡夫，只要悟见自性，就称之为“佛之知见”，我不是上根人，所以对这似乎矛盾的说法难免有疑问，怕犯谤佛、谤法的错误。
这个问题真是很难，我在读到这里，掩卷不看惠能的回答，先自己想一想，想了半天，没有满意的答案，觉得要费很多口舌，也未必能说清楚。再开卷看惠能的回答，不禁拍案叫绝。
惠能说：“经意分明，汝自迷背。”经文说得很明白，是你自己执迷，所以与经文背离。为什么这么说？“诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。”真是一语中的，振聋发聩！我当时读到这句话，震惊、兴奋，茅塞顿开，心情难以名状。
说穿了好像很简单，佛智无穷，是无底洞，任你用什么尺子去量，即使用光速去度量，也不可度量。要度量佛智，本来就错了。随便你怎么去计算、怎么去推论，你越是要去度量，离开佛智就越远。
所以，阿罗汉、辟支佛、菩萨，其实是不会去测量佛智的。但“佛本为凡夫说，不为佛说”，因为凡夫有佛智到底多深的疑问，所以佛说，阿罗汉、辟支佛、菩萨，再怎么也测不出佛智的深度。
义理是这么明白，还是不可着相的问题，还是本性离一切相的道理，但要你自己回答，却不能得其要领。可知见性说是易事，行即非易事。
法达还问：“又经说三车，羊、鹿、牛车与白牛之车，如何区别？”这个问题其实是，你不是说凡夫一悟就入佛之知见吗？那实际修行中怎么还会有三乘区别呢？
惠能回答的一段话中，关键一句是：“三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。
“昔时”就是你在迷之时，众生在迷，就假立三车，诱引出火宅。“今时”就欲点醒你使你开悟之时，所以对你说唯有一乘是实之理，“只教汝去假归实”。
达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：
“经诵三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，宁歇累生狂。
羊鹿牛权设，初中后善扬。
谁知火宅内，元是法中王。”

“经诵三千部，曹溪一句亡。”我念了三千部法华经，在曹溪被惠能大师一句点破，这三千部经等于白读。
“未明出世旨，宁歇累生狂。”不明白什么是佛出世的宗旨，怎么能使无始以来执著狂妄之心熄火呢？
“羊鹿牛权设，初中后善扬。”羊车、鹿车、牛车是为方便说法而设，声闻为初乘，辟支佛（缘觉）为中乘，菩萨道为后乘，佛对不同根性众生，用不同乘接引，都是善巧弘扬佛法。
“谁知火宅内，元是法中王。”谁知道火宅内的众生，本具佛性，就是法中之王。

师曰：“汝今后方可名念经僧也。”
达从此领玄旨，亦不辍诵经。

法达闻，言下大悟，涕泪悲泣，白言：“和尚，实未曾转法华，七年彼法华转。已后转法华，念念修行佛行。”

惠能知道法达这下是真有所悟了，就说，你从今以后才可以称得上的是“念经僧”。宗宝本说：“达从此领玄旨，亦不辍诵经。”由此可见，禅宗是不反对念经的，而“念经僧”也是种荣誉。

可以，一门深入，长期熏修，一经通，一切经通，您的修学是非常如法的。

读经是照镜子，观照自己的身口意三业，和经典的教导相应不相应。

相应了就真的是诸佛护念，善神保佑，不相应就赶快改正，是为修行（按经典的教诲修正自己的行为）。

ps：《法华经》是佛门公认的经王，而《普门品》是《法华经》里面的精髓。所以《普门品》可以说大乘中的大乘，里面的善男子，善女人，是有准确定义的，指的是能持五戒十善的男女，所以能持五戒十善，念《普门品》才会得殊胜利益，不能持五戒十善，当然也得利益，不过就打了很大折扣了。

附：五戒十善

佛是觉悟者，是智者，是明白人，把宇宙人生的道理都看透彻，看明白了。

我们凡夫迷糊，短视，所以佛把看到的真相，归纳成一些规则，告诉我们，帮助我们、保护我们，就是戒律。

例如小朋友不懂事，不知道马路如虎口，随便乱过马路，会非常危险。老师就告诉小朋友，过马路要看行人红绿灯，红灯不要过，绿灯才可以过。

这就是戒律。戒律不是佛用来束缚人的。相对的后果也不是佛惩罚人的。

就像上面的例子，老师已经告诉小朋友了，小朋友还是贪方便，还是随便过马路，被车撞了，那个受伤不是老师惩罚小朋友的。

五戒：不杀（不伤害众生）、不盗（不众生占便宜）、不邪淫（不乱搞男女关系）、不妄语（不骗人）、不饮酒（酒能乱性，不喝酒是为了保持理智，不犯上面那四条）。

十善：不杀（不伤害众生），不盗（不众生占便宜），不淫（不乱搞男女关系）、不恶口（不会说话粗鲁令人不快）、不绮语（不花言巧语）、不两舌（不挑拨是非）、不妄语（不骗人）、不贪（不贪婪）、不嗔（不生气）、不痴（不愚痴，能分是非、辨黑白）。

可以啊，就是每天只念十句阿弥陀佛都可以灭罪得福往生啊。佛有他心通的能力，没有时间工作忙，就只在心里默念都可以啊。阿弥陀佛。一句佛号灭无量罪得福啊。佛教之所以在中国留传了两千多年自然有他的道理啊，现在是末法时期，祝你信心不退，精进学佛，忆佛，念佛，寿终西方三圣定会来接引的。阿弥陀佛

可以。

如果你的修行为了将来成佛度众生，需要将诵念《普门品》的功德回向，即在你读完《普门品》后，再加念一首回向偈：愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。

虽然将诵念功德回向给一切众生了，实际上也会对你全家人的生活和你的事业有莫大的福报，因为，一切众生已经包括你和你的家人了，不求福者福自来。

好，南无阿弥陀佛！

佛教和基督徒作比较
有佛教的居士在佛教的讲座会上，拿佛教和基督徒作比较，这位居士对神学也有研究，但是断章取义，误导别人，请问佛教是不是比基督教的真理更有价值观呢?

答：如果一个人真的要为佛教作见证，他就讲佛教，如果他把基督教与佛教作比较的话，我就不知道他到底对基督教认识多少，我不敢随便下判。但我告诉你，神的道太大了，佛教和基督教不同的地方在那里?佛教是释迦牟尼澈悟真理写下来，或者是所教导出来的真理，但是。他澈悟是因为他寻找，他一寻找就证明他不是真理，注意听这句话：“我如果寻找真理，要得着真理，我就不是真理。”耶稣说：“我就是真理。”这是第一个不同点。一个在“找”，一个“就是”。

第二、佛教是人生道路走到一半才发现有一些道理是要澈悟的，所以释迦牟尼本身是结过婚的人，为什么这么讲?因为他的爸爸要停止他放纵的生活，就给他找了一个老婆，结果，当他看到生老病死，就不愿意回家，他的老仆人对他说：“你的太太生产了，你的孩子生出来了，这是皇族的太子啊。”他却说：“我没有兴趣，我要去寻找真理。”他离家出走。耶稣基督不是如此，他是道成了肉身。

第三、佛教没有神的观念，只注重人里面的佛性。所以佛家最严重的一句话就是释迦牟尼讲的“上天下地，唯我独尊”，这就是他的神观人观总结合，我里面的佛性是最大的；而耶稣基督不是如此，他告诉我们：是父差遣他来拯救人，使人可以借着他回到父那里去。

第四、佛教相信轮回，借着死的解脱可以进到更低或更高的地步；但耶稣基督从死里复活，击败掌死权的魔鬼，把永远的生命赐给凡相信他的人。这是世上任何的宗教所完全没有的。